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七 什麼樣的教會管理才是最好的形式？
新約聖經裏的教會，在耶路撒冷有「使徒和長老」為主要的管理團體，可能是效法古代猶太七十人的最高評議會兼最高法院。他們的主要職責在於保全律法的完整和實踐。當時的教會是由神揀選的使徒建立的，由全部的信徒所組成。使徒保羅和其他的使徒任命長老（presbyters）來掌理每一個城市或地區的教會。
許多學者認為長老或負責教導的教師和監督（episkopos）一樣。耶路撒冷和其他教會都會選出被聖靈充滿、很有智慧的人成為執事，使徒因為需要時間來禱告並傳講神的道，就把執事安排在財務和其他教會應辦的事工上。屬靈的權柄從神流出，經過使徒，流到當地教會的監督或長老身上，再流到人們的身上。
在今天較為著名的宗派之中，我認為與新約教會管理方式最類似的是長老教會。基督的職吩有牧師、負則教導的教師，和負責管理的長老（註：提摩太前書三章一至七節，提多書一章六至九節，彼得前書五章二節）。這些長者或長老是負責教會屬靈生活的。另外還有執事會（註：提摩太前書三章八至十三節）。執事管理當時教會的事務，包括服事貧苦、窮乏及臥病在床的人（註：使徒行傳六章一至四節）。他們地方上的教會都是自治的；然而從地方教會來的代表組成區域性的「中會」，監督牧師的資格，並且發揮地方教會適時申訴的功能。在全國性的層次上，長老教會的最高宗教會議則處理信條和教義上的主要案件或問題，統合了宣教、教育，和出版的計畫（註：使徒行傳十五章五至二十九節）。
但在這樣的體系中，經常會缺乏基督所設立的各個職分：使徒、先知、教師、牧師、和傳福音的人（註：以弗所書四章十一至十二節）。然而，他們通常可以在地方性教會的自治和宗派領導人的監督之間，取得非常好的平衡。
其他宗派，特別是浸信會和一些獨立的教會，往往都採取「會眾投票」式的管理系統。所有的職權都是由當地教會的會眾所賦予，以民主的方式選出執事會來負責管理，聘請牧師，並且通常設有財產管理委員，以其名義來保管教會的財產。
雖然這種教會的管理形式給予地方會眾最大的自由，卻因為在教義、財務、或是與牧師的關係各方面的紛爭上，缺乏有效的申訴管道，而顯得不夠完整。結果，會眾可以支配牧師，但是牧師應該是神的僕人。另一方面，人們不是被強勢的牧師所支配，就是因為一位不能令人滿意的牧師而無法推展事工。沒有禱告和謙卑的靈，在這種情況，唯一的解決辦法就是權力鬥爭，到世俗的法庭提出訴訟，不然就是教會在混亂之中分裂了。
另一種教會管理方式是聖公會的作法，以一位總主教或是首席主教和主教會議來管理。在羅馬教會中，教宗制度的發展，賦予教宗極大權力，他可以委派教會裏的其他職位，像樞機主教、總主教、和主教。這些較專制的教會管理方式，有保持歷史連貫性的好處，另外也有調整資源的機動功能，並且得以控制教義的純正和神職人員的言行作為。權力集中使得教會管理上，階級制度的運作得仰賴領導者的品質。這些教會可以由適當的領導者帶領到極高的屬靈境界，不然的話，也會因為不適任的領導者導致腐敗惡化。 ——派特●羅伯森
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