| 耶穌說，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這兩節聖經乃為羅馬天主教憑藉實行教皇權威制度之錯端，茲就教會，彼得，磐石，天國的鑰匙各等意思加以分解，以證是非與謬誤：
1.教會一詞在希臘文原文是召出來之人的聚會，意思凡是信耶穌重生得救，一切蒙主召選的人，彼此聯絡成為一體，事奉主，同心合意建立基督的身體，成為一個屬靈的集合體，乃為教會的真意（林前一2；弗二19—22；四11—16；五22—33；林前13，14）。這教會二字，首先是在太十六18，十八17出現過兩次，是耶穌親自說的，新約中用過一一五次。從教會與神的重要關係上說，教會是神的殿，是聖靈的居所（林前三16，17；林後六16；弗二22），基督是建立教會的根基磐石（林前三11；十4；彼前二8；賽廿八16），是教會全體之元首（西一18；弗四15），除此以外，沒有人再立別的根基來作元首。教會的形成是到了五旬節聖靈降臨以後，才開始有的（徒一4，5；二1—4，37—47）。
2.彼得這一名字，在希臘原文直譯是「一塊小石頭」的意思。「我要把我的教會建造在這磐石上。」這個磐石原文是指「在原處之大盤石」的意思，耶穌要把教會是建造在這Petra上，為彼得所承認之永久的磐石，就是基督為永生神的兒子身上（太十六16；彼前二4—8）。誠如保羅所告訴我們的：「那磐石就是基督」（林前十4），所以主並沒有應許把教會建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上說的（參約二19—21；太廿一44；弗二20）。
3.天國的鑰匙，這鑰匙是表示一種能力或權柄的記號（參賽廿二22；啟一18；三7），耶穌把這權柄賜給彼得，是為猶太人在五旬節開了傳道之門（徒二14—42），和為外邦人開了傳道之門而言（徒十34—46）。那在地上捆綁和釋放之權，非獨彼得一人所有，主也同樣賜給其餘的使徒（太十八18；約廿22，23），從人類靈魂之永遠命定結局看來，也並非由彼得所能決定，這死亡和陰間鑰匙，是掌握在基督自己的手裏（太十六18下；啟一18），按照恩賜上說，彼得是一個使徒的身份（彼前一1）；從職分上看，他是一個長老的地位（彼前五1），除此以外沒有別的更高位分，且耶穌也屢次教訓祂的使徒們不容有大小之分（可十42—45；九33—35；路廿二24—30）；論到屬靈的權柄地位，名分與尊貴，彼得還受別的使徒所差遣（徒八14），反在主的兄弟雅各和保羅以下呢！（徒十五13，19，20；廿一18；加一19；二6，9，11—14；林後十二11）
4.羅馬天主教會以彼得是磐石，天國的鑰匙交給他，是有權柄作眾使徒的首領，也就成為羅馬的首任教皇了。但我們從以上各點解釋可知這種教皇制度，歷代相傳，卻與聖經所記主的啟示明訓不合，背道而馳，為一件荒謬之舉，並且我們知道聖經只有記載保羅關心照顧羅馬教會，親自到過那裏（羅一5—9，15；徒廿八16，30），從未明記彼得到過羅馬，何以能作教皇呢。由此可見天主教所建立的教皇權力和制度，乃是完全屬於一種人為的宗教組織而已。
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